Es la primera conmemoración oficial después de que el Congreso del Estado, el 8 de mayo de 2025, declarara esta expresión musical como Patrimonio Cultural Intangible de Tabasco y fijara el 5 de marzo como su día.

La música que durante siglos acompañó fiestas patronales, danzas míticas y celebraciones campesinas entra ahora al calendario cívico. Pero no pierde su tierra. Sigue oliendo a cedro recién tallado y a carrizo húmedo.

ETB

Explora el latido: instrumentos y ritmos del tamborilero

Abre cada pestaña y descubre, en simple, qué hace cada instrumento.

Foto: conjunto tradicional de tamborileros

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Bajo (grave): el pulso que manda

El bajo sostiene la música. Golpea profundo y constante, como si marcara el paso de la gente. Sin ese pulso, el conjunto pierde piso.

Dato: suele ser el tambor más grande; define el compás base.

Requinto (agudo): la chispa del golpe

El requinto contesta. Es más agudo, más rápido: pone nervio, remarca acentos y “pica” la melodía para que no se duerma.

Dato: en varios grupos se usan dos requintos para enriquecer el diálogo rítmico.

Flauta de carrizo: la voz que guía

La flauta de carrizo manda la melodía: puede sonar alegre o melancólica, según la danza. Es el “pájaro” que conduce el vuelo del tambor.

Dato: hay variantes tradicionales (pitu/chul) con diferencias en boquilla y orificios.

Ritmos: danza, son y zapateo

La danza es más ritual y pausada; el son acelera el ánimo con su compás fiestero; el zapateo ordena el entusiasmo con pasos que levantan tierra.

Tip: este bloque es ideal para “enganchar” links a notas sobre Pochó, Baila Viejo y Feria Tabasco.

Fuente: Secretaría de Cultura / tradición musical tabasqueña.

Raíz que no se borra

Los tamborileros de Tabasco nacieron del encuentro de mundos. En la región chontal ya existía la flauta cuando llegaron los españoles con el carrizo y los africanos con el tambor. El golpe indígena, el pulso africano y la cadencia europea no se anularon: se mezclaron como ríos que desembocan en el mismo cauce.

Antes del tambor actual estuvo el tunkul, tronco hueco que se golpeaba con baquetas. Después surgieron tres voces de madera: el bajo grave, el requinto agudo y, décadas más tarde, un requintito diminuto que afinó contrastes y volvió más brillante el conjunto. La música cambió con el tiempo, pero nunca perdió su raíz comunitaria.

Instrumentos que hablan

El bajo —también llamado maeshtoson— marca el compás. Es profundo, constante, como un corazón grande. El requinto responde ligero, punzante, juguetón. Y la flauta de carrizo —pitu o chul, según la tradición— conduce la melodía: puede ser melancólica en la Danza del Pochó o festiva en la Danza de los Pájaros.

Los parches, que antes eran de piel de venado tensada con bejuco y henequén, hoy han evolucionado, pero conservan su esencia artesanal. Cada tambor es un cuerpo vivo: respira cuando vibra y conversa cuando resuena en grupo.

Del campo a la fiesta

La vestimenta del tamborilero cuenta otra historia. Pantalón y camisa de manta, paliacate rojo, sombrero chontal amplio, huaraches de piel. Algunos aún cargan morral tejido para guardar baquetas y flauta; otros recuerdan el “bush”, recipiente de jícara para el pozol que refrescaba la jornada agrícola. No es un disfraz: es memoria campesina convertida en símbolo.

En municipios como Nacajuca la formación mínima es de cuatro integrantes: un bajo, dos requintos y una flauta. En Centro y la Chontalpa los grupos suelen ser más numerosos y amplían su repertorio. Tocan danzas religiosas como Baila Viejo, sones de zapateo en compás 6/8 como “El torito” o “Asistoy”, y zapateos emblemáticos como “El Tigre”. También adaptan piezas tropicales que el público reconoce y celebra.

La fecha que cambia

El 8 de mayo de 2025, en sesión solemne, el Congreso de Tabasco no solo aprobó una iniciativa cultural. Dio un mensaje político y simbólico: reconocer a los tamborileros como portadores de tradición viva. Aquel día, más de 300 músicos interpretaron “A Tabasco” y “El Tigre” dentro del recinto legislativo. La música dejó de ser únicamente celebración popular para convertirse en patrimonio formal del estado.

El gobernador Javier May subrayó entonces que esta expresión es una de las manifestaciones más auténticas del alma tabasqueña. No fue una frase hueca. Fue la aceptación pública de algo que la gente ya sabía.

Lo que ocurrirá jueves

Este jueves, la celebración iniciará a las 16:30 horas con el Laboratorio ancestral de flautas y percusiones autóctonas en el auditorio del museo. Será un espacio para entender cómo se talla un tambor y cómo se construye una flauta. Después, la charla “Hablemos de: danzas, sones, zapateos y música popular” abrirá conversación sobre la riqueza sonora del estado.

A las 18:00 horas, la explanada recibirá la muestra musical autóctona. Habrá ofrenda y bendición Yokot’an y reconocimiento a guardianes de la tradición. La entrada será gratuita.

No se trata solo de escuchar música. Se trata de reconocerse en ella. El tamborilero no es un músico de museo. Es memoria que camina, compás que resiste y puente entre generaciones.

Este 5 de marzo, cuando el carrizo suene y el parche vibre, Tabasco celebrará algo más que una tradición: celebrará su propio latido.

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El cargo Tamborileros: este jueves despierta el latido ancestral tabasqueño apareció primero en El Tabasqueño.

No se parece a Veracruz. No se parece a Mazatlán. No compite con nadie porque juega en una dimensión propia, una donde el tiempo, la identidad y la selva escriben la agenda.

Por eso, cuando en una rueda de prensa conjunta el subsecretario Salvador Manrique Priego y la alcaldesa Sandra Beatriz Hernández Jiménez anunciaron que este año esperan más de 100 mil visitantes, no estaban vendiendo un evento: estaban invitando a entrar a un mundo paralelo.

Del 19 de enero al 17 de febrero, Tenosique se convertirá en el epicentro cultural del sureste mexicano, con un programa que mezcla tradición, comunidad, historia y una fuerza simbólica que ninguna pasarela de entretenimiento podría igualar.

UN CARNAVAL QUE NO SE BAILA: SE HABITA

La alcaldesa lo dijo con claridad: “Tenosique es La Capital del Turismo”. Y detrás de esa frase no hay presunción, hay un dato.

Con dos estaciones del Tren Maya, infraestructura hotelera en expansión y una derrama económica proyectada en 130 millones de pesos, este carnaval dejó de ser una curiosidad folclórica para convertirse en un producto cultural de alto valor, del nivel de la Guelaguetza, el Fandango de Tlacotalpan, las Vaquerías de Yucatán o el Carnaval de Veracruz.

Pero el auténtico golpe de escena no está en los números, sino en lo que ocurre cuando la música baja y la danza inicia. La imagen lo dice todo: hombres y mujeres que se cubren el rostro con madera, jaguares que rugen sin abrir la boca, pochoveras que avanzan entre polvo, harina y sudor.

La Danza del Pochó, declarada Patrimonio Cultural de Tabasco desde 2007, es mucho más que un desfile. Es un ritual que se ejecuta desde la entraña.

LO QUE NO SE CUENTA EN LAS POSTALES

Para entender por qué este carnaval no se parece a ningún otro, hay que mirar atrás. Muy atrás.

Los Cojoes, personajes emblemáticos, no surgieron como caricaturas festivas. Sus máscaras vienen de una mitología donde el hombre de madera —ese prototipo fallido de la creación— fue castigado por no recordar a los dioses. En la danza, el Cojó usa esa máscara como camuflaje para que el dios Pochó, la deidad de la destrucción, no lo reconozca.

Es decir: cada Cojó es un acto de resistencia. Cada máscara es un escudo metafísico.

Nada de esto era “carnaval”. Para los pueblos Yokot’an y los grupos con influencia Tzeltal, se trataba del Tiempo Perdido, un periodo para reiniciar el cosmos. Los colonizadores le pusieron el nombre de Carnaval para encajarlo en su calendario, pero lo que ocurre en Tenosique es, en esencia, un exorcismo colectivo.

LA DANZA COMO IDENTIDAD, NO COMO SHOW

Por eso el recorrido de 2026 —cuatro domingos consecutivos a partir del 25 de enero— no es solo un espectáculo: es un recordatorio de que esta tierra sigue reclamando su propio lenguaje.

El Cojo, la Pochovera y el Jaguar no son disfraces, son papeles ancestrales que se heredan de generación en generación como un apellido espiritual.

Y en esta edición, la tiradera de harina del 19 de enero abrirá la fiesta con una postal que parece salida de una novela latinoamericana: niños, jóvenes y adultos cubiertos de blanco, como si el tiempo se detuviera para permitirles volver a ser comunidad.

UN CARNAVAL QUE SE MODERNIZA SIN ROMPERSE

La presencia de la Secretaría de Cultura, la Secretaría de Turismo y el liderazgo municipal han permitido que Tenosique encuentre un equilibrio raro en México: modernizar sin ironizar, promocionar sin vaciar la tradición.

Aquí no hay alcohol como marca patrocinadora ni carros alegóricos diseñados para Instagram. Lo que existe es gente del pueblo recolectando sojo, tallando máscaras y preparando cada detalle como si su identidad dependiera de ello. Y quizá sí depende.

La alcaldesa Hernández Jiménez lo resumió bien: este carnaval es identidad, tradición y orgullo. Y esa mezcla es, hoy más que nunca, un acto político en un país donde las tradiciones suelen ser absorbidas por el mercado o por la nostalgia.

TENOSIQUE: DONDE EL TURISMO NO BORRA LA MEMORIA

A diferencia de otros festivales mexicanos, aquí el visitante no es espectador: es testigo. Quien llega a Tenosique no encuentra una fiesta para presumir en redes, encuentra una comunidad que lo invita a entrar en su ritual más íntimo.

Esa es la razón por la que la derrama económica no es un dato frío: es supervivencia cultural. Hoteles llenos, restaurantes atendiendo al doble de comensales, artesanos de máscaras, músicos locales, mercados, transportistas, guías, vendedores de comida… todos participan en una economía circular que beneficia a Los Ríos y su región.

Porque al final, más allá de la promoción turística, lo que Tenosique ofrece es un recordatorio: México sigue vivo donde la comunidad se reconoce en sus símbolos.

Y el Pochó, ese dios que alguna vez quiso devorar el espíritu humano, hoy observa cómo miles de personas siguen bailando para que el tiempo vuelva a girar.

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El cargo Tenosique 2026: el carnaval que renueva la leyenda cultural de México apareció primero en El Tabasqueño.